KISHIMOTO CHICHARRO SENSEI

Su actitud en la vida cotidiana se muestra en el examen Repitiendo los simples movimientos de desenvainar, cortar y envainar la espada, iai refina el corazón (kokoro). Nuestros predecesores crearon iai, que nos muestra cómo lidiar con los diversos tipos de seme (presión/compromiso/ataques) del enemigo imaginario; en base a los cuales realizamos técnicas. Sin embargo, solo realizar las técnicas no eleva el nivel de la verdadera iai. En la práctica (keiko), asumo que el enemigo apunta a mis debilidades, agrego mis propios pensamientos a las técnicas que realizo. Ese tipo de investigación y estudio es probablemente lo que desarrolla la individualidad de cada persona en su iai. Danzaki Tomoaki Sensei solía decir: “Iai no es para matar personas, es para redimirlas. Aspirar a hacer iai con aire de daimyo (señor feudal)”, Iai con este aire señorial es lo que se busca en un poseedor de alto dan; eso es iai con la individualidad. Este razonamiento también es válido para fūkaku y hin’i (apariencia y dignidad) en los exámenes de 6 dan y superiores. Fūkaku y hin'i son cosas que deben manifestarse naturalmente. Por supuesto que son el resultado de una práctica prolongada, pero creo que tu vida diaria en casa y en el trabajo también los afecta. Creo que es importante tomar la iniciativa en hacer las cosas del día a día, y cooperar y ayudar a los demás.

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En una nota personal, cuando todavía estaba trabajando en una empresa, me propuse llegar temprano y limpiar y ordenar los escritorios. Más tarde, los jóvenes de la oficina se enteraron de que su superior había estado haciendo eso y todos comenzaron a tomar la iniciativa en todo tipo de cosas. Terminamos progresando mucho en el trabajo. Luego, a veces, cuando las cosas se ponían ocupadas en el trabajo, o tenía que salir por algo relacionado con iai, y me despedían alegremente. Creo que es fundamental para un practicante de budo no olvidar ser agradecido y no olvidar pagar sus deudas de gratitud. Ser considerado de esa manera es un hecho. Hacer cosas tan obvias que a menudo se dan por sentado hace que una persona sea lo que es. Creo que esto se manifiesta en fūkaku y hin’i (apariencia y dignidad).

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No importa cuán bueno sea un kata, creo que las personas cuyo enbu no tiene atractivo; falta la formación de esas personas en esta faceta. Por lo tanto, carecen de reserva, una sensación de que están tratando de cortar al enemigo antes se manifiesta en su enbu. Me gustaría que esas personas siguieran cada vez más el estudio del espíritu de iai. Finalmente, me gustaría escribir sobre keiko (práctica). Hay mucha gente que piensa que si no puedes ir al dojo no puedes practicar, pero esto es incorrecto. Durante la conversación diaria, puedes practicar tu técnica de respiración. Solo con enfocarte en mover el ombligo mientras hablas es respiración abdominal. Cuando estás en el tren, si sostienes la correa, eso puede ser una práctica para te-no-uchi (agarre). Sujete con el dedo meñique, el dedo anular y el dedo medio en orden. Luego, aflójelos en el orden opuesto. Haz esto una y otra vez. Cuando no podía agarrarme a una correa, practicaba el uso de los pies y de la cadera parándome en una posición estable con una buena postura, incluso si el tren se sacudía. Con un poco de ingenio, tu entorno cotidiano puede convertirse en tu dojo. Cuando estés realmente en el dojo, debes pensar en él como un lugar para mostrar tu progreso. Cuando tenía casi 20 años, Danzaki Sensei compartió conmigo las palabras: “Hay un límite para la fuerza física, pero el coraje y la fuerza espiritual son ilimitados. Solo depende de tu actitud”. Estoy reflexionando sobre estas palabras de nuevo ahora 

¿Te estás moviendo antes de que tu cuerpo esté alineado?

Para expresar el corazón de iai en detalle, es importante cómo maneja el tiempo y la distancia. Es algo a lo que le presto especial atención porque al mirarlo se puede juzgar el nivel de formación de una persona. Sin embargo, hasta 3 dan lo importante es si puedes o no realizar correctamente los movimientos del manual. Por lo tanto, creo que es mejor dominar eso primero antes de aprender a administrar el tiempo y la distancia. No hacerlo dará lugar a movimientos apresurados, pérdida de equilibrio y distorsión del ma (intervalo de tiempo o espacio). Básicamente, interiorizar los movimientos fieles al manual definitivamente será útil. Creo que no hacer esto de todo corazón te dificultará cuando te encuentres con una pared en tu entrenamiento. En 4 dan y 5 dan, busco tener una idea de si los movimientos del practicante reflejan o no el manejo del tiempo y el espacio que toman en consideración al enemigo imaginario. Los movimientos que no tienen un encuentro casual con el enemigo son solo vanidad. Iai se hace con un enemigo invisible. Especialmente a partir de 6 dan, debes actuar para que los jueces puedan comprender los movimientos del enemigo. Si lo hace, los movimientos forzados y desperdiciados deberían desaparecer naturalmente. Mi maestro, Danzaki Tomoaki Sensei, me dijo con dureza: “No relaje su ki-seme, no pase al siguiente movimiento hasta que su cuerpo y su postura estén alineados”. Si te mueves antes de que tu cuerpo esté lo suficientemente alineado, tu transición a la siguiente acción le mostrará al enemigo una apertura en tu defensa. Esto me enseñó la importancia del tiempo y el espacio. Si retienes al enemigo sin bajar la presión de tu ki-seme, encontrarás tiempo de sobra en tus movimientos, haciendo que tu iai sea más grande. Esto es algo deseable en los practicantes de alto rango.

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Un método eficaz para mantener el ki es la respiración abdominal. Cuando inhalé y exhalé, me concentré en usar mi abdomen debajo de mi ombligo. Gracias a esto, ahora soy capaz de hacerlo de forma natural. Respirar de esta manera aprieta el coxis y los músculos abdominales, mi ki también se refuerza naturalmente. Además, mis hombros se relajan y mi centro de gravedad desciende, mejorando mi equilibrio. Debido a que la parte inferior de mi cuerpo es estable, puedo hacer el saya-biki sin problemas (el movimiento de sacar la vaina hacia atrás), lo cual es necesario para crear sae (crujiente) en el extremo de mi espada. Las personas que no tienen los músculos abdominales tensos, tienen una saya-biki débil y no obtienen sae en su kensaki (punta de espada). La presencia o falta de sae en el kensaki es algo que los jueces verifican especialmente en los exámenes de 6 dan y superiores. Porque si la coordinación de la mano derecha y el saya-biki hecho con la mano izquierda es buena, sae estará presente, y el nuki-tsuke, que es el alma de iai, tendrá kiri-aji (agudeza). Aunque el nuki-tsuke se realiza con la mano derecha; si le pones demasiada fuerza, el kensaki, por el contrario, perderá sae. Es importante hacer fuerte la mano izquierda que hace el sayabiki, y unificar el movimiento con el movimiento de las caderas. La relación que da la mayor cantidad de potencia al kensaki es 3:7 derecha-izquierda. Puedo decir desde mi propia experiencia que más o menos (que esa proporción de 3:7), ralentiza el kensaki. Creo que el principio funciona en el karate, donde se dice que el tsuki (puñetazo inverso) debe realizarse con una relación de potencia de 3:7 entre el golpe y la mano de la recámara. Si fortaleces la mano que golpea, la mano que golpea gana energía (sei).

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Cuando haces nuki-tsuke, una de las principales causas de sae es johakyū (un término que se refiere a la apertura, el medio y el clímax de una actuación). Hay algunas personas que cambian su agarre (te-no-uchi) en un intento de agregar energía (sei) al kensaki, pero este es un ingrediente negativo del proceso. Si tienes que cambiar tu te-no-uchi (por el nuki-tsuke), significa que debes cambiar tu te-no-uchi mismo. Explicaré el agarre (nigiri) de la mano derecha para el nuki-tsuke como ejemplo. Al principio, lo agarras suavemente como un huevo, pero en el momento del nuki-tsuke lo agarras en orden con tu dedo meñique, anular y medio. Después del nuki-tsuke, a medida que pasa al siguiente movimiento, relaja esos dedos en el orden inverso desde el dedo medio, el anular y el meñique. Lo más importante es que la potencia se aplique a través de esos tres dedos. De esta manera, el movimiento de los dedos cambia, pero el agarre en sí no debe cambiar. Si cambia la empuñadura, también cambia el te-no-uchi, se interrumpe el movimiento de la espada y finaliza la técnica. De esos tres dedos, el movimiento del meñique es especialmente importante. Si el dedo meñique es correcto, los otros dedos lo seguirán naturalmente. El sonido de la hoja de las personas con un te-no-uchi en funcionamiento es un swoosh seco que comienza en el instante en que el kensaki comienza a correr. Pero aquellos sin un buen teno-uchi parecen hacer un sonido como un vroom más profundo justo antes del final del corte. En términos de tiempo, es solo una fracción de segundo, pero los jueces notan esta diferencia

El agarre de la vaina con la mano izquierda es el mismo. En Muso-Shinden-Ryu, se enseña que el dedo meñique no debe separarse del obi (cinturón). Al deslizar el dedo meñique de la mano izquierda que sujeta la vaina se desliza a lo largo del obi a medida que la vaina se retira, la energía en la espada (tōsei) aumenta y el poder se transfiere al kensaki. Esto lleva a un nukitsuke que incorpora completamente las caderas. Si miras el ángulo de la rodilla derecha en el primer kata ZKRI, “Mae”, para Muso-Shinden-Ryu Shoden Omori-Ryu “Shohatto”, puedes ver el nivel de entrenamiento de ese practicante. La rodilla derecha de las personas con un alto nivel de entrenamiento, que usan sus caderas, es naturalmente perpendicular. Como tal, su cuerpo está alineado y puede reaccionar a cualquier movimiento que haga el enemigo. Sin embargo, si la rodilla no está en ángulo recto, la parte superior del cuerpo está regresando, las caderas no se están utilizando, el kensaki no cobra vida y la transición al siguiente movimiento no será fácil.

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¿Eres capaz de encarnar el significado de las técnicas?

Hasta el 3 dan, lo que se juzga son los puntos de observación establecidos por el de la ZKR; estos son los conceptos básicos como vestimenta adecuada y sahō, nuki-tsuke y kiri-tsuke correctos. Miro para ver si los examinados están siguiendo correctamente los movimientos del manual ZKRI. Debes internalizar el kata correcto en este nivel. A partir del 4 dan, el kata es correcto y, además, los jueces buscan un kokoro no seme-ai (una conciencia espiritual y mental y un compromiso con el oponente que se puede expresar de varias maneras) entre ustedes. y el enemigo La esencia de Iai está dentro de la vaina. Es el seme-ai entre dos corazones antes de desenvainar la espada. Lo ideal es hacer que el enemigo diga maitta (me han vencido). Sin embargo, en los casos en que el enemigo no acepta la derrota, no dice 'maita' y te ataca con la espada, inevitablemente rompes el koi-guchi (boca de la vaina), desenvainas y cortas con la espada (nuki-tsuke). ) y luego acabar con el enemigo (kiri-tsuke). Aquí yace el fundamento del espíritu de iai. En otras palabras, la verdadera batalla es hasta el punto de romper el koi-guchi. En los exámenes de promoción para grados superiores a 4 dan, miro si se está haciendo suficiente seme-ai. Puedo decir esto por si su heso (ombligo) está de frente al enemigo o no. Debido a que las personas cuyo heso mira en otras direcciones no pueden usar sus caderas (koshi), no pueden tener suficiente ki y solo se enfocan en el kata sin seme-ai. Simplemente perder el tiempo y desenvainar la espada rápidamente sin seme-ai no es iai. Hay gente que dice: “No dejes ningún espacio entre nuki-tsuke y kiri-tsuke; ¡Corta rápido!” Esa mentalidad es satsujin-ken (la espada asesina); no katsujin-ken (la espada que salva vidas), que es el corazón de iai.

En otras palabras, el significado de cortar en iai no es derribar a la gente, es cortar la maldad en su corazón y alentarlos a rehabilitarse. Por lo tanto, después de nuki-tsuke, debes observar cuidadosa y completamente el estado del enemigo antes de dar el golpe final. Cuando tu espada está levantada, si el enemigo muestra, por expresión o comportamiento, que se rinde, está bien envainar tranquilamente tu espada sin golpear. Sin embargo, no puedes envainar tu espada en medio de una competencia o examen, por lo que realizas dos cortes. Pero, el corte se hace con la intención de ordenar al enemigo que no haga ningún mal en el futuro. El propósito de chiburi (sacudir la sangre de la espada) y envainar la espada también es crear armonía con el oponente, transmitiéndoles, "hagamos lo mejor que podamos en el futuro juntos". Redimir al oponente es el verdadero objetivo de iai.

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Lo que sentí viendo el examen de 8 dan que se hizo en mayo fue que los katas eran todos admirables, pero había mucha gente que no acompañaba sus katas con el espíritu de iai. Cuando ese es el caso, no importa cómo uno pueda progresar, es solo un iai kata y no iaido. Acompañado por esta mentalidad (kokoro), incluido el nivel de cada técnica, se puede sentir el espíritu de la técnica y se vuelve iai con atractivo. Creo que (esta situación) proviene de la falta de entrenamiento en Koryu. En el examen de 8 dan, la primera sección consiste en realizar siete katas ZKRI; la segunda sección consta de 7 koryu kata. Debido a que hay doce katas ZKRI, siete de los cuales se seleccionan el día del examen, se deben dominar todos los katas. Pero como tú mismo eliges el koryu kata, me parece que hay muchas personas que solo practican esos siete katas para el examen. El número de kata varía de estilo a estilo, pero en el caso de Muso-shinden-ryu, shoden, chǖden y okuden se combinan para un total de 41 kata. Creo que solo después de internalizar todos estos katas a través del entrenamiento, puedes expresar un atractivo iai. Si solo practicas siete katas para un examen, no podrás cautivar a los jueces y te pasarán por alto.

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​El sentimiento con el que una persona realiza iai puede juzgarse mirando la expresión de su rostro. Incluso con el mismo sentido de urgencia, las personas que quieren cortar al enemigo lo antes posible tienen sakki (una intención de matar) en alguna parte. En cambio, las personas que quieren que se observe el fruto de su entrenamiento, desprenden una sensación de serenidad y reserva. Cuando tomé mi examen de 8 dan, no decidí qué kata haría antes del examen. En cambio, durante los tres años previos al examen, realicé todas las técnicas de shoden, chǖden y okuden todos los días con la intención de verificar dos veces el espíritu de koryu (Musoshinden-ryu). En ese momento, como también estaba ocupado en el trabajo, después de que todos se fueron a dormir, practiqué en un gimnasio oscuro sin encender las luces. Durante estas sesiones pongo a mi enemigo un poco fuera de alcance. Pensé en cómo lograr las técnicas sin cortar o matar al enemigo. Solo realicé las técnicas pensando en cómo dominar al enemigo con ki-seme. Al hacer eso, finalmente pude aprender la esencia oculta de cada técnica

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